赣南，位于江西省赣江的上游，境内崇山峻岭遍布，南岭、武夷、罗霄三大山脉在境内蜿蜓交汇，余脉延展蟠结，构成了“八山半水一分田，半分道路和庄园”的地理概貌。赣南的总面积约为四万平方公里，东面与闽西地区相交，南面与粤东、粤北接境，西面与湘东南为邻，北面是江西本省的赣中地区。赣南、闽西，粤东相互毗邻，虽然分属于不同的省份管辖，但却是地缘相通，史缘相承，人文相同。这里客家人聚居的大本营，客家人人数很多，除闽西、粤东外在赣南，现生活着七百四十多万人口，都是地地道道的客家人。 客家人构筑的围屋，传承于汉代的坞堡，堪称是中国建筑史上的活化石。

在历史上，围屋曾遍布赣南各地。目前所能见到的围屋，都集中分布在赣南与广东相毗邻的一些地区，即龙南、定南、全南三县的全境，信丰，安远两县的南部以及寻乌县的个别地方。邻近江西省境的广东省一部分县市，也有围屋的分布。 目前，赣南共保存有围屋六百座左右，其中龙南县的数量最多，占了将近一半，有300来座。在该县九连山麓的武当小盆地之中，至今仍保存有珠园围、田心围、永安围、岗下围等共计十三座围屋。

中国古代史籍中描述的“坞堡林立”的场景，似乎在这里得到了再现。 东汉耐期，由于社会发展的需要。在我国建筑历史上，出现了一种新的建筑类型——坞堡。坞堡足封建割据的产物，坞主是雄踞一方的豪强地主，他们所营建的占地面积大、外墙高耸、四角建有碉楼的坞堡，足一种防御功能极强，又可供一个封建大家族起居之需的家堡合一的建筑。 发展至两晋南北朝时期，坞堡这种建筑已在中原广大地区盛行，而恰恰又是在这一时期，中原发生了外族入侵的长期战乱，于是，中原地区的汉人不得不开始了大规模的南迁。在举族南迁的过程中，他们把中原的传统文化带到了南方，同时也把构筑坞堡的建筑技艺带到了南方，并且带到了赣南。

宋代以后，由于中国封建社会的统治日臻完善，中央集权得到了空前的加强，而坞堡这种封建割据势力的伴生物，也就逐渐退出了历史舞台。 但是，在客家人聚居的地区，情况却是有所不同。一是由于山高皇帝远，中央政权鞭长莫及；二是因为客家人对传统建筑文化有着顽强的承继性；三是客家人生活的山区战乱较多，客观上需要这种建筑的存在。所以，坞堡这一建筑形式便在客家人聚居的地区得以保存下来，而且一直延续到近现代，成为我们今日所能见到的赣南客家围屋。 赣南的客家围屋，具有十分鲜明的建筑特色和文化内涵。围屋空间体积硕大，平面布局以方形为主，四角也都建有带枪眼的碉楼，具有极强的防御功能。一座围屋内的居民，不管人口多少，哪怕多达数百人，亦必定是同姓、同宗，而且还是同一个开基祖的直系血缘后代。赣南这种如同壁垒式的客家围屋，无论是其建筑外观，还是其文化内涵，都与两千年前的汉代坞堡一脉相承，的确堪称中国建筑史上的活化石。 客家，是汉民族共同体的一个分支，是汉民族中一支颇具文化特色的民系。

客家先民祖籍中原，自东晋以来，由于战乱、饥荒等种种原因，迫使中原地区的汉人不断南迁，其中有很大一部分溯赣江水道而上，陆续进人了赣闽粤三省交界的大山之中。大山，阻断了与外界的信息交流，客家先民在与外界相对隔绝的情态下，经过数百年的开垦拓殖，并通过吸收土著文化后的重新整合，从而形成了既保留有古代的中原汉民族文化传统，同时又适应在南方山区生活的客家民系。 纵观今日之客家人，无论是他们的风俗习惯，还是他们的杜会心态，都保持着浓郁的古代中原文化传统。客家人的宗族社会，是按照严密的宗法制度组成，客家人的妇女，都是具有一双天足大脚板的健妇，在客家人的观念中，有着强烈的祖先崇拜意识，而且时刻不忘自己的根在中原。 客家人的语言是地地道道的古汉语，所使用的词汇，保存有大量的古汉语词素。把吃饭称为食饭，把中午称作昼。把太阳叫作门头。客家话的语音则是典型的唐末古韵，像“远上寒山石径斜，白云生处有人家”这样的唐诗名句。

无论你用多么标准的现代普通话去朗诵，都会觉得非常拗口，但要是川客家话去诵读的话，那就如同出自唐人之口o依旧是那么平仄人韵，琅琅上口o 客家人一直保持着聚族而居的远古习俗，这种以血缘为纽带的父系大家庭，少者数十人，多者上百人甚至是数百人，他们在宗族力量的凝聚力下，共同生活、共同劳作，欢聚一堂。而那些规模大小不等的一座座围屋，就是这一个个父系大家庭安居乐业的家。 安远县镇岗乡的东生围，现居住有四百多人，是赣南住人最多的一座围是客家人生活的山区战乱较多，客观上需要这种建筑的存在。所以，坞堡这一建筑形式便在客家人聚居的地区得以保存下来，而且一直延续到近现代，成为我们今日所能见到的赣南客家围屋。 赣南的客家围屋，具有十分鲜明的建筑特色和文化内涵。围屋空间体积硕大，平面布局以方形为主，四角也都建有带枪眼的碉楼，具有极强的防御功能。一座围屋内的居民，不管人口多少，哪怕多达数百人，亦必定是同姓、同宗，而且还是同一个开基祖的直系血缘后代。赣南这种如同壁垒式的客家围屋，无论是其建筑外观，还是其文化内涵，都与两千年前的汉代坞堡一脉相承，的确堪称中国建筑史上的活化石。 客家，是汉民族共同体的一个分支，是汉民族中一支颇具文化特色的民系。

客家先民祖籍中原，自东晋以来，由于战乱、饥荒等种种原因，迫使中原地区的汉人不断南迁，其中有很大一部分溯赣江水道而上，陆续进人了赣闽粤三省交界的大山之中。大山，阻断了与外界的信息交流，客家先民在与外界相对隔绝的情态下，经过数百年的开垦拓殖，并通过吸收土著文化后的重新整合，从而形成了既保留有古代的中原汉民族文化传统，同时又适应在南方山区生活的客家民系。 纵观今日之客家人，无论是他们的风俗习惯，还是他们的杜会心态，都保持着浓郁的古代中原文化传统。客家人的宗族社会，是按照严密的宗法制度组成，客家人的妇女，都是具有一双天足大脚板的健妇，在客家人的观念中，有着强烈的祖先崇拜意识，而且时刻不忘自己的根在中原。 客家人的语言是地地道道的古汉语，所使用的词汇，保存有大量的古汉语词素。把吃饭称为食饭，把中午称作昼。把太阳叫作门头。客家话的语音则是典型的唐末古韵，像“远上寒山石径斜，白云生处有人家”这样的唐诗名句。无论你用多么标准的现代普通话去朗诵，都会觉得非常拗口，但要是川客家话去诵读的话，那就如同出自唐人之口o依旧是那么平仄人韵，琅琅上口o 客家人一直保持着聚族而居的远古习俗，这种以血缘为纽带的父系大家庭，少者数十人，多者上百人甚至是数百人，他们在宗族力量的凝聚力下，共同生活、共同劳作，欢聚一堂。而那些规模大小不等的一座座围屋，就是这一个个父系大家庭安居乐业的家。

安远县镇岗乡的东生围，现居住有四百多人，是赣南住人最多的一座围屋。东生围的平面近似于正方形，长边八十七米，短边六十五米，沿围屋周边开挖有两米多宽的壕沟，围屋高三层，四角设有碉楼。尽管它外观壁垒森严，但其内部的主要功能仍然与任何一座围屋一样，都是为了满足一个父系人家的生活需要。 东生围内辟有三百多间用房，每一个小家庭部分配有从一楼到三楼的各一间用房，成为一个单元。每个小家庭的生活相对独立，一楼是厨房和客厅，楼是住房，三楼通常用作储存粮食；围屋的中央是带有大厅的祠堂，重大的公共活动如祭祖、宴请、聚会都在此进行。祠堂两边的空地上还建有猪圈、鸡舍等杂间。一个大家庭的吃喝拉撒、待客会友、婚娶庆典，都在围屋之内进行。 东生围始建于清代嘉庆年间，并于咸丰年间续建，开基祖名陈和进，传至今日已有九代。

目前，东生围内居住的四百多人，都是陈和进的后裔。偌大一个家庭共同生活在一座围屋之内，在过去完全是靠宗法制度来维系的。辈分较高的族长具有绝对的权威，一切重大的公共事务，必须经由族长安排和定夺。族规和祖训是家庭成员的行为准则．为了家庭的利益，每一个成员应无条件地做出牺牲。当发生异姓之间的械斗时，甚至不惜献出生命。 尽管围屋的空间体量硕大，但它的容量毕竟是有限的，一旦这个大家族酌人口发展到一定的程度，就必然要分家别居。按照宗法制度的原则，长子是不离围的，因而其余的儿子就必须外迁。东生围的情况也是如此，现居住的都是长子的那一支，而次子、三子早已外迁。次子迁到了五百米远的河岸边，盖起了一座河坝围，三子迁到了河对岸的山坡旁，盖起了一座尊山围，各自又形成了一个独立的父系大家庭。

客家人生活在山区，其生存环境非常险恶。兵灾匪祸常有发生，由于聚族而居，异姓之间的宗族械斗难以避免。一旦发生战乱，围屋就成了族人的避难之所，担负起保护族人生命和财产安全的重任，据《颖川堂陈氏族谱·建造东生围记》载：“……至咸丰二年，谣言四布．时势大乱。父子重议，要有坚实墙体，方可保保人口财产，旋请工师再议。重外围如城，墙厚四尺五寸，小外门窗均川条石段嵌。竣工后同年五月，李元古造反，乡邻皆人我围。又两年，长毛贼来乱，皆山我围躲难，计三千余人得保平安。” 围屋之所以坚不可摧，首先应归功于其高大厚实的外墙。围屋外墙的高度，视围屋楼层的数量而定，最低的也有两层楼，高度在六米以上，最高的可有四层，屋脊距地面达十四米。围屋外墙的厚度，一般都在零点五米以上，最厚者可达一点五米，而且是下层厚，越往上层就越薄，这样做既可以省工省料，又不影响防御功能。为了安全，外墙均不开窗户，仅留有对外射击的枪眼。 客家人掌握有古老的版筑夯土墙技术，因而绝大部分客家建筑都是用夯土墙建成的，自然，用夯土墙建筑的围屋亦占据了多数。就地取材，用黄土来夯筑工程量巨大的围屋，一则可以节省大量的资金，二则夯土墙建筑还具有冬暖夏凉的优点。

但是，用这种夯土墙构筑的围屋有一个致命的弱点，那就是容易被入侵者用工具挖穿。鉴于此，客家人对夯土墙的原料进行了改进，采用石灰、黄土、桐油糯米浆混合而成的三合土来夯筑围屋，用这种三合土夯筑的围屋外墙，无论是它的硬度还是强度，都不亚于今日的混凝土墙。 客家围屋除了采用夯土墙之外，还采用青砖、天然块石，甚至是经过加工的条石来砌筑墙体。龙南县桃江乡的龙光围，其外墙全部采用规整的条石来砌筑，它不仅给人以威严之感，而且还是名副其实的铜墙铁壁，不要说古人的长矛火铳对它无可奈何，就是使用现代化的枪炮，要想攻破这座龙光围，亦不是一件易事。

围屋四角的碉楼，是专门用于防御的设施，它较围屋本身更高出一层，视线开阔，以利观察。碉楼较之围屋的外墙略向外突出，形成四个外立面．并且每个立面都有数层枪眼，消灭了火力死角，可以有效地杀伤来侵之敌。围屋最高层的各个房间之间，都开有相互连通的小门，在日常情况下，小门关死，各个小家庭互不相扰。遇有战乱，小门打开，整个围屋的最高层就成了一个串通四角碉楼的大回廊，人员可以往来自如，有利于调配兵力，相互支援，这种设计，可谓是匠心独具。 大门是整座围屋防御的重点，因而客家围屋的大门与普通民居的大门也有很大的区别，围屋虽然很大，但大门却很小并且极少，一般只有一个，最多也只有两个，而且对门的防御功能也考虑得十分周全。建于康熙年间的龙南县燕翼围，是赣南围屋中最高的一座，历史上曾多次遭受兵灾，但都安然无恙。其大门的设计共有三重，第一重是包有铁甲的木枋门，门框的上方还设有水槽，以备水攻时可以浇水扑灭，战时可将此门关死，任凭你炮击火攻都无济于事；第二重门是木栅门，以作为第一重门在防御失效时的补救措施；第三重门是～般的木板门，它是日常生活中使用的门。赣南的客家围屋，虽与古代的坞堡～脉相承，但它较之坞堡，却增加了祭祀先人的祖堂，成为集家、堡、祠三大功能于一体的建筑。

围屋，是中国封建社会的产物。现代社会中，宗法制的大家族已难以存在，至此，围屋也就失去了它生存的土壤，开始走向消亡。1960年，在安远县镇岗乡的赖塘村，赖姓村民由于受传统建筑方式的影响，曾欲以生产队的组织形式来兴建一座围屋，名花鼓桥围，由于此举与我们的现实生活格格不入，三年之后。不得不以失败而告终。这座永远也不会再完工的围屋为赣南客家围屋的建筑历史留下了最后的一笔。